世界上最精神的故乡（世界上最伟大的精神）
本文目录一览：
1、西安在哪里？
2、赵汀阳《精神的故乡》读后感
3、千年古都、神鹿的家乡-奈良
4、巴罗-美国最北端城市，因纽特人的精神故乡
5、读《精神的故乡》有感
6、欧洲中心主义
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如果你吃了一顿美餐，你会感到快乐，是什么东西在快乐呢？当然，是你的身体，如果你读了一本好书，听了一支优美的乐曲，看到了一片美丽的风景，你也会感到快乐。是什么东西在快乐呢？显然不是身体了，你只好说，是你的心灵、灵魂感到了快乐。你犯了胃痛，你摔了一跤，你被虫子蜇了一口，你的身体会受疼痛的折磨，可是，当你失恋了，你的亲人去世了，你想到了自己有一天会死；或者你遭到了不义的事情，是你的哪一部分在痛苦呢？当然，又是灵魂。看起来，人有一个身体，又有一个灵魂，它们是很不同的东西。有些哲学家否认人有灵魂，他们把灵魂说成是肉体的一种功能。可是，如果没有灵魂，我们怎么解释上述种种、精神性质的快乐和痛苦的根源呢？灵魂是看不见、摸不着的，他不像眼睛、耳朵、四肢、胃、心脏、大脑那样是人体的一个器官，但是，根据人有着不同于肉身生活的精神生活，我们可以相信它是存在的。其实，所谓灵魂，也就是承载我们的精神生活的一个内在空间罢了。人的肉身是很实际的，它要生存，为了生存便要求温饱，为了生存得更好还要到社会上去奋斗，去获取名利地位。人的灵魂就不那么实际了，它追求的是理想，是诸如真、善、美、信仰、思想、艺术之类的精神价值。我们把这种对理想和精神价值的追求称作精神生活。如果一个人只知道吃睡和赚钱，完全没有精神生活，我们就会嘲笑他没有灵魂，认为他与动物没有多大区别。灵魂好像永远不会满足于现状，它总是在追求一种完美的境界。这种对理想境界的渴望从何而来？当我们看到美的形象，听到美的音乐，我们的灵魂为何会感动和陶醉？一颗未被污染的淳朴的灵魂似乎自然而然地就喜欢美善的东西，讨厌丑恶的东西，它是怎么会具备这样的特性的？古希腊最伟大的哲学家柏拉图对此提出了一种解释。他推测，灵魂必定曾经在一个理想的世界里生活过，见识过完美无缺的美和善，所以，当它投胎到肉体中以后，现实世界里的未必完善的美和善的东西会使它朦胧地回忆起那个理想世界，这既使它激动和快乐，又使它不满足而向往完善的美和善。他还由此得出进一步的结论：灵魂和肉体有着完全不同的来源，肉体会死亡，而灵魂是不朽的，他的这个解释受到了后世许多哲学家的批评，被指责为神秘主义。使我感到奇怪的是，人们怎么没有听出柏拉图是在讲一个寓言呢？他其实是想说，人的灵魂渴望向上，就像游子渴望回到故乡一样，灵魂的故乡在非常遥远的地方，只要生命不止，它就永远在思念，在渴望，永远走在回乡的途中。至于这故乡究竟在哪里，却是一个永恒的谜。我们只好用寓言的方式说，那是一个像天堂一样美好的地方。我们岂不是在同样的意义上说，灵魂是我们身上的神性，当我们享受灵魂的愉悦时，我们离动物最远而离神最近？人的高贵在于灵魂法国思想家帕斯卡尔有一句名言：“人是一枝有思想的芦苇，”他的意思是说，人的生命像芦苇一样脆弱，宇宙间任何东西都能致人于死地，可是，即使如此，人依然比宇宙间任何东西高贵得多，因为人有一颗能思想的灵魂。我们当然不能也不该否认肉身生活的必要，但是，人的高贵却在于他有灵魂生活，作为肉身的人，人并无高低贵贱之分，唯有作为灵魂的人，由于内心世界的巨大差异，人才分出了高贵和平庸，乃至高贵和卑鄙。两千多年前，罗马军队攻进了希腊的一座城市，他们发现一个老人正蹲在沙地上心研究一个图形。他就是古代最著名的物理学家阿基米德。他很快便死在了罗马军人的剑下，当剑朝他劈来时，他只说了句话：“不要踩坏我的圆！”在他看来，他画在地上的那个图形是比他的生命更加宝贵的。更早的时候，征服了欧亚大陆的亚历山大大帝视察希腊的另一座城市，遇到正躺在地上晒太阳的哲学家第欧根尼，便问他：“我能替你做些什么？”得到的回答是：“不要挡住我的阳光！”在他看来，面对他在阳光下的沉思，亚历山大大帝的赫赫战功显得无足轻重。这两则传为千古美谈的小故事表明了古希腊优秀人物对于灵魂生活的珍爱，他们爱思想胜于爱一切包括自己的生命，把灵魂生活看得比任何外在的事物包括显赫的权势更加高贵。珍惜内在的精神财富甚于外在的物质财富，这是古往今来一切贤哲的共同特点。英国作家王尔德到美国旅行，入境时，海关官员问他有什么东西要报关，他回答“除了我的才华，什么也没有。”使他引以自豪的是，他没有什么值钱的东西，但他拥有不能用钱来估量的艺术才华。正是这位骄做的作家在他的一部作品中告诉我们：“世间再没有比人的灵魂更宝贵的东西，任何东西都不能跟它相比。”其实，无需举这些名人的事例，我们不妨稍微留心观察周围的现象。我常常发现，在平庸的背景背景下，哪怕是一点不起眼的灵魂生活的迹象，也会闪放出一种很动人的光彩。有一回，我乘车旅行。列车飞驰、车厢里闹哄哄的，旅客们在聊天、打牌。吃零食。一个少女躲在车厢的一角，全神贯注地读着本书。她读得那么专心，还不时地往随身携带的一个小本子上记些什么，好像完全没有听见周围嘈杂的人声。望着她仿佛沐浴在一片光辉中的安静的侧影，我心中充满感动，想起了自己的少年时代，那时候我也和她一样，不管置身于多么混乱的环境，只要拿起一本好书，就会忘记一切。如今我自己已经是一个作家，出过好几本书了，可是我却羡慕这个埋头读书的少女，无限缅怀已经渐渐远逝的有着同样纯正追求的我的青春岁月。每当北京举办世界名画展览时，便有许多默默无闻的青年画家节衣缩食，自筹旅费，从全国各地风尘仆仆来到首都。名画前流连忘返。我站在展厅见望着这一张张热忱仰望的年轻的面孔，心中也会允满感动，我对自己说，有着纯正追求的青春岁月的确是人生最美好的岁月。若干年过去了，我还会常常不由自主地想起列车上的那个少女和展厅里的那些青年，揣摩他们现在不知怎样了。据我观察，人在年轻时多半是富于理想的，随着年龄增长就容易变得越来越实际。由于生存斗争的压力和物质利益的诱惑，大家都把眼光和精力投向外部世界，不再关注自己的内心世界，其结果是灵魂日益萎缩和空虚、只剩下了一个在世界上忙碌不止的躯体。对于一个人来说，没有比这更可悲的事情了。我暗暗祝愿他们仍然保持着纯正的追求，没有走上这条可悲的路。梦并不虚幻那是一个非常美丽的真实的故事——在巴黎，有一个名叫夏米的老清洁工，他曾经替朋友抚育过一个小姑娘。为了给小姑娘解闷，他常常讲故事给她听，其中讲了一个金蔷薇的故事，他告诉她，金蔷薇能使人幸福。后来这个名叫苏珊娜的小姑娘离开了他，并且长大了。有一天，他们偶然相遇，苏珊娜生活得并不幸福。她含泪说：“要是有人送我一朵金蔷薇就好了。”从此以底夏米就把每天在首饰坊里请扫到的灰尘搜集起来，从中筛选金粉，决心把它们打成一朵金蔷薇。金蔷薇打好了，可是，这时他听说，苏珊娜已经远走美国不知去向。不久后，人们发现、夏米悄悄地死去了。在他的枕头下放着用皱巴巴的蓝色发带包扎的金蔷薇，散发出一股老鼠的气味。送给苏珊娜一朵金蔷蔽，这是夏米的一个梦想。使我们感到惋惜的是，他终于未能实现这个梦想。也许有人会说：早知如此，他就不必年复一年徒劳地筛选金粉了。可是，我倒觉得，即使夏米的梦想毫无结果，这寄托了他的善良和温情的梦想，本身已经足够美好，给他单调的生活增添了一种意义，把他同那些没有任何梦想的普通清洁工区分开来了。说到梦想，我发现和许多大人真是讲不通。他们总是这样提问题：梦想到底有什么用？在他们看来，一样东西，只要不能吃，不能穿，不能卖钱，就是没有用。他们比起一则童话故事里的小王子可差远了。这位小王子从一颗外星落在地球的一片沙漠上，感到渴了，寻找着一口水井，他一边寻找，一边觉得沙漠非常美丽，他明白了一个道理：“使沙漠变得美丽的，是它在什么地方藏着一口水井。”沙漠中的水井是看不见的，我们也许能找到，也许找不到。可是正是对看不见的东西的梦想驱使我们去寻找，去追求，在看得见的事物里发现隐秘的意义，从而觉得我们周围的世界无比美丽。其实诗、童话、小说、音乐等等都是人类的梦想，印度诗人泰戈尔说得好：“如果我小时候没有听过童话故事，没有读过《一千零一夜》和《鲁宾逊漂流记》，远处的河岸和对岸辽阔的田野景色就不会如此使我感动，世界对我就不会这样富有魅力。”英国诗人雪莱肯定也听到过人们指责诗歌没有用，他反驳说：诗才“有用”呢，因为它“创造了另一种存在，使我们成为一个新世界的居民”。的确，一个有梦想的人和一个没有梦想的人，他们是生活在完全不同的世界里的。如果你和那种没有梦想的人一起旅行，你在会觉得乏味透顶。一轮明月当空，他们最多说月亮像一张烧饼，压根儿不会有“把酒问青天，明月几时有”的豪情。面对苍茫大海，他们只看到一大滩水，决不会像安徒生那样想到海的女儿，或像普希金那样想到渔夫和金鱼的故事。唉，有时我不免想，与只知做梦的人比，从来不做梦的人是更像白痴的。生命树上的果子按照《圣经》的传说，人类一开始是住在伊甸园里的。那时候，人无忧无虑地生活着，不知什么叫苦恼，所以伊甸园又名乐园。伊甸园是一所美丽的大花园，里面栽着许多树：其中有两棵很特别的树一棵叫智慧树，一棵叫生命树。上帝禁止人类的祖先亚当和夏娃吃智慧树上的果子可是据说在一条蛇的诱惑下，他们终于偷吃了智慧果，上帝怕他们再偷吃生命树上的果子，便把他们赶出了伊甸园。我们不妨把这则传说当作寓言来读。神与人的区别，无非一是无所不知的智慧，二是长生不老的生命。吃了智慧果，人已经分有了神的智慧，不说无所不知至少也比一般动物高明得多，懂得思考了。一旦再偷吃生命果，与神一样长生不死，就和神没有什么区别了。所以，上帝当然不肯让人吃到生命果。与别的动物相比人一方面有智慧，足以知生死，天下惟有人这种动物在活着时能预知自己的死亡，另一方面又和别的一切动物一样必死无疑。人就好像已经脱离了兽界的蒙昧却又不能达到神界的不朽，这种尴尬的位置给人带来了无穷的苦恼。几乎每个人在童年和少乍时期都会有那样一个时侯他的自我意识逐渐觉醒，突然有一天，他确凿无疑地明白了自己迟早也会和所有人一地死去。这是种极其痛苦的内心体验，如同发生了一场地震一样人生的快乐和信心因之而动摇甚至崩溃了，想到自己在这世界上的存在只是暂时的，总有一天会化为乌有，一个人就可能对生命的意义发生根本的怀疑。不过随着年龄增长，多数人似乎渐渐麻木了，实际上是在有意无意地回避。我常常发现，当孩子问到有关死的问题时，他们的家长便往往惊慌地阻止，叫他不要瞎想。其实，这哪里是瞎想呢？死是人生第一个大问题，古希腊哲学家还把它看作最重要的哲学问题，无人能回避得了。我相信那些从小就敢于正视和思考这个问题的人，在长大之后对人生往往能持比较深刻的理解和正确的态度。自从亚当和夏娃被逐出伊甸园后他们的子孙一直在寻找那棵上帝禁止人类靠近的生命树。战胜死亡，赢得不朽是人类一贯的梦想。既然肉体的死亡不可避免，人们就试图获得某种精神上的不死。西方人信奉基督教根本的动机是为了使自己相信灵魂不死，在肉体死亡后人的灵魂能升人天堂。在中国儒家强调“立德”、“立功”、“立言”，即留下能够传之后世的品德、功绩文章，“虽久不废，此之谓不朽”道家则追求一种与宇宙大化融为一体的“不生不死”的境界。我不相信人死后灵魂还能继续活着，也不认为留下身后的名声有什么意义。但是，把肉体的易朽变成一种动力驱策自己去追求某种永恒的精神价值这无疑是积极的人生态度。不管这种精神价值是否真能达于永恒，对它的追求本身就可以使人更加容易与死亡达成和解，同时也赋予生命以超出有限肉体存在的意义。
旅行 | 认识我们的邻居霓虹国-第三篇
奈良-日本人的精神故乡
去奈良其实有一点执念。奈良Nara这个朗朗上口的名字就让我无端起了好感。曾痴迷宫崎骏的《幽灵公主》，而里面有着鹿身、人脸和鸟爪的神兽，据说就是参考了奈良梅花鹿。
偶尔机会下看到一个旅居日本的中国学生的文章，称日本所有城市里他深爱奈良。深爱奈良的原因，有它的宁静，它的郁郁葱葱，它繁衍生息了上千年的神鹿，它的历史沉淀，它的文化精髓，它虽然就在京都旁边，可面对这样盛名的古都依然没有一点失色。
奈良是日本奈良时代的都城，也是一座历史文化名城，拥有众多的世界文化遗产。日本最早的文学就出现在奈良时代。
离京都大约40分钟车程，尽享便利的同时还保持着它的宁静实属不易。奈良属于那种我一眼就会爱上的城市。一下JR，规模不大但依然干净的车站，热心的乘务员，没有熙来攘往的人群，感觉从人山人海中好好透了一口气。
从车站漫步去奈良公园，两边很难看到大规模的建筑，小而规整的街道，并不算太繁华太集中的商业，空气里弥漫着一种湿润。沿路我买了一盒草莓，草莓是那个季节应季的水果，比指甲盖大不了多少的小草莓，有浓郁的酸甜和芳香。一路淋着微微的小雨，奈良以一种独有的清新质朴立马征服了我。
奈良是佛教最先传入日本的地方，而梅花鹿被视为神的坐骑和使者，奈良人认为梅花鹿才是这里的主人。据传说梅花鹿也在这里繁衍生息了上千年，所以不是人们驯化了它们，而是它们驯化了人类更为合适。
佛教自奈良时代传入日本，逐渐成为日本的国教。一直到江户幕府的时期，才慢慢有基督教传入了日本。当时信奉基督教的是一些贵族人家的女子，他们利用贵族的资助推动了基督教在日本的发展。
日本原本是个闭关锁国的国家，在17世纪初的幕府时代，据传王阳明的心学从明朝传入到日本，这是一个典型的“墙里开花墙外香”的例子。王阳明心学作为程朱理学的一个支派，在当时的明朝一直被主流文人排挤。直到死后才获得应有的荣誉。
原因很简单，明朝官场的主流文人都是朱熹学派的，读四书五经、考八股而入仕途。在他们眼里，王阳明的“格物致知”就是一个悖逆朱老夫子的异端。因而他的心学在明朝未受重视，甚至被扫地出门。后来传到了日本，日本人如获至宝。有研究指出，使日本国力大增的“明治维新”就是在王阳明心学指导下的一次完美实践，让日本迅速成为东亚强国，并影响了日本五百年。
在奈良公园里随处可见或者溜达、或者打盹的梅花鹿。梅花鹿是一种颇有灵气的动物，在奈良的鹿们见过各种世面，智商就更高了。到处都竖有警戒梅花鹿的指示牌，这种“神物”也不总是温顺可爱，他们有时会咬人、顶人或者踢人。
在公园里可以买一种鹿饼干来喂食他们，但买了一般也没有太大用处。门口的鹿们每天被来自世界各地的人们喂食，不但吃饱了，还吃腻了。用鹿饼很难打动这种美丽高贵的动物。它们通常在那长长的睫毛下面瞅你一眼，然后头也不回的闲适的 永结同心将手表送给爱人或情侣互赠，是表达彼此心情和爱意的工具，预示着自己时时刻刻都要和对方在一起的心情，具有良好的纪念价值，表示两人之间彼此爱慕，永结同心，白手不分离。幸福长寿将手表送给长辈，表示自己对长辈的孝敬，希望长辈能够长命百岁，幸福长寿，时针秒针的转动就像岁月的长河生生不息，表达自己珍惜与长辈在一起相处的时光。综合上述：通过以上关于手表代表什么象征意义内容介绍后，相信大家会对手表代表什么象征意义有个新的了解，更希望可以对你有所帮助。就溜达走开了。
人和动物在这里非常和谐的相处，鹿们自顾自的打盹，并不把这些渺小的凡人放在眼里。我还见到一头调皮的鹿，大概因为吃鹿饼吃腻了，偷了停在路边的婴儿车里面一本杂志，撒腿就跑并且准备把杂志大快朵颐的场面。
奈良公园的山里隐藏着著名的春日大社。据说四月樱花开放的时候，漫山遍野的樱花粉云压顶，是关西乃至整个日本最佳的赏樱地之一。
春日大社是奈良著名的建筑，因为其独特的形态而独自开创了一种建筑样式。每到重要的节庆日，男男女女穿着和服来春日大社祭拜，人群络绎不绝。传统和现代在这里融合的毫无突兀之感。
沿着山路往上走，离开了那些老练大胆的大鹿，从树林里隐隐约约跑出来一些害羞的小鹿。这些小鹿因为未经世事，不敢靠人太近要食物，对于食物也更加的珍惜。它们常常从路两旁的石灯旁探出头打量你，被风吹日晒的古朴石灯，配上灵动活泼的小鹿，在参天大树遮天蔽日的树荫里，我恍惚觉得时间就这样停止了。
我一直认为鹿是一种太过有灵性的动物，那漆黑灵动的眼睛，长长的轻盈的睫毛。不知道是天生的灵性，还是日本人训练的结果，这些小鹿在向人乞食的时候会不停的点头鞠躬，在喂食完了之后会再次鞠躬一轮以示谢意。温顺而可爱，那鞠躬的样子真有日本人的神韵。
奈良山地树林比较多，但日本的自然风貌谈不上多么的壮美，山就是简单的小山包，出色在于人文建筑和自然的完美融合。来到奈良这种感觉更加明显，无论在哪个拐角出现了一幢古建筑或者一条仿古街道，又或是一座神社，并不会有任何违和感。绿树掩映的古建筑，没有太多“假古迹”的痕迹。它的完美融合，也是体现了宗教精神和日本人社会及生活的完美融合。
对比起咱们山河的壮丽，日本的自然风景更像是经过精心修剪和维护的盆景，移步换景，禅意与自然融合，处处恰到好处。有朋友评价说日本的平安京（平安时代的京都）对比中国古都长安是个精美“高仿”，而绝非粗劣山寨。在仿制的过程中，日本还加强了特有的文化和审美，再融入了日本人无处不在的“小处着眼”的精致，有自己的风格和创新。
奈良的物价比京都略低，人们都有一副与世无争的样子，总是面带微笑，非常的谦和热情。从事服务业的日本人，不管你听得懂还是听不懂，一定要尽心尽力的把那欢迎寒暄的一套从头讲到尾。奈良的美食也很丰富。我们吃了非常满意的一餐，包括寿司散饭、盖饭、乌冬面、玉子烧等地道美食。
奈良出产很多手造工艺品，我买了一套瓷器，朴拙中融入精美花纹，这两种难以想象的对立风格浑然融入一体。游客可以购买丝织品、茶叶、陶器等，但别忘了奈良的最大特产：各种梅花鹿的纪念品：可爱的公仔、各种印有小鹿、做成小鹿样子的甜品、小鹿的各种手工艺品……
走累了可以在路边喝一杯茶，吃几颗浓郁抹茶香味的和果子，放松一下身心。
京都被称为日本人心灵家园，奈良被称为精神故乡。在奈良可以完全的放松心灵，脚步慢下来，心灵静下来，期待在深幽的树林里和梅花鹿来一场偶遇；不紧不慢的感受历经千年仍然浓郁的化不开的神韵。
巴罗，一个绝大多数中国人都没听说过的地方，却是如今因纽特人的精神故乡。
因纽特人，也就是我们小时候课本上的爱基斯摩人，书上说因纽特人吃海豹，住冰屋。但随着时代的发展，他们中绝大多数人的生活，也不可避免地受到现代文明的冲击，发生了巨大的改变。
巴罗在哪里？
箭头所指的地方就是巴罗，位于阿拉斯加的最北部。阿拉斯加是美国最北部的州，这里原来是俄罗斯的地盘，后来几百万美元卖给了美国！所以现在老美就隔着白令海峡与俄罗斯隔海相望。
大家肯定会以为这里 北边就是北冰洋了，应该很少人吧，但事实上，这里是美国最北端的城市。 根据美国2000年人口普查，人口为4683人，约有61%的居民为因纽特人，达到了城市的规模。
巴罗如今叫 乌特恰维克， 是阿拉斯加北坡自治区的首府， 在附近的乌特恰维克角是美国的北端地点。 一万多年前，一群黑头发黄皮肤的东方人，在冰河时期，跨过了结了冰的白令海峡，来到了北美洲后，一部分人一直往南，一直到达了南美洲的火地岛，也有一部分人留在了北极的这片荒蛮原野，成为现在因纽特人的祖先。
这里纬度毕竟太高了， 巴罗位于北极圈以北515公里，在地理北极点南方约两千一百公里处。巴罗的三边都是北极海，地势相当平坦，没有任何遮蔽，海面常有浮冰。所以这里常年冰天雪地，物资相对匮乏，日常生活用品只能通过空运达， 所以物价很贵 。
巴罗属极地气候，气候寒冷干燥。冬季严寒，最冷月在2月，平均气温 24.4 C，而低温通常可降到 30 C，还常常伴着大风，因此天气有时相当险恶。
刚才说到巴罗的三边都是北极海，地势平坦，所以从北极海来的气流，没有任何阻挡，可以轻易横扫巴罗，连最暖的夏天都相当凉冷；最暖月7月份平均温度才达5.4 C，而且经常是零下的温度，连夏天都有可能下雪。如果依照传统气象学定义，巴罗的冬天可从九月初起算，一直到下一年的六月底为止。
由于地理位置极为偏北，从11月18日或19日 持续到 1月22日或23日，太阳不越过地平线，属于永夜。因纽特人必须面对长达数月甚至半年的黑夜，仅凭一叶轻舟和简单的工具，和鲸鱼拼搏。
这里也是北极熊的家，因纽特人用一根梭镖甚至赤手空拳，就和陆地上最凶猛的动物之一北极熊较量，如果打不到猎物，全家人、整个部落就会饿死，因此，因纽特人是世界上最强悍、最顽强和最坚韧的民族。
因纽特人也有传统舞蹈，为了传递本民族的文化，这里建造了一座文化艺术中心，经常举行传统的歌舞表演。
虽然地点偏远，但还是受到了现代文明的持续影响，现在的巴罗已经见不到传统意义上因纽特人的生活方式了。因纽特人祖先居住的冰屋如今已不存在，代之而起的是有暖气的现代住房。为了避免造成永久冻土层融化，地基渗水，城市里的木头房屋都建在桩子上，房子全都有“腿”，也算是当地特色了。
既然是城市级别，那当然也有旅店、餐馆、图书馆等现代设施。
室外通常都有 汽车 、雪地摩托和小船，这是他们出行必备的交通工具。
除此之外，当地甚至有一所大学叫 伊利萨维克学院 ，当然，这里开设的大部分是跟北极地区的地理、气候、动植物和原住民文化相关的课程。大学的走廊中挂满了各种有关北极地区的科普图，从事北极研究的教授会解答你提出的所有问题，你也有机会被邀请品尝因纽特人特有的食物——生鲸鱼肉！
巴罗有两个友好城市，一个爱沙尼亚的基赫努岛，另一个就是著名的乌斯怀亚，两座城市，一南一北，相互呼应，下次我就带大家去看看！
这本书很薄，才70页，再加上里面的插图很多，其实可读的内容十分有限。但是，在这区区20篇小文章中，探讨的却是灵魂、梦想、智慧、信仰、幸福、苦难等重大人生命题，作者把自己对生命的思考，分析、提炼、总结后，并结合中西方的哲学理论，用通俗易懂的语言表达出来，对于很多在思索生命意义的人非常具有启迪意义，可以认为这是一本初级的哲学书。全书实际上谈了两大问题：第一个大问题是精神生活在人生中的地位。第二个大问题是人类所追求的精神价值及追求的途径，其中包括：不朽、神圣、信仰、智慧，自我，幸福与爱，真、善、美和创造……
我能感受到周国平先生对青少年的期待和厚望，感受到周国平先生对哲学和智慧的一片深情。和孩子谈哲学和智慧是有难度的，但正像编辑手记中所说的那样，他在努力用通俗的小故事讲述哲学的智慧。作者围绕着灵魂、信仰、智慧、无限、有限、独处、幸福、信仰、做人、困难、阅读、真善美和创造等21个哲学的基本问题，讲述了精神生活在人生中的地位，同时为人们指出了人类所追求的精神价值及途径。作者告诉我们，不用万里跋涉去寻找，一份丰富而美好的内心生活，就可以让我们如此接近神圣，接近幸福。古代著名的物理学家阿基米德面对强暴时说出的“不要踩坏我的圆！”；哲学家第欧根尼面对战功赫赫的亚历山大大帝时说过的那句话：“不要挡住我的阳光！”；伟大的艺术家梵高宁可穷困潦倒，也要去发现一个新的世界；苏格拉底因为一无所知而变得智慧，这些小故事无不给人启示和震撼。这些故事启示着世世代代的人不断的思考，我们究竟为什么活着……
就像在“成为你自己”中，周国平说“上帝把你造出来，就把那个属于你的特定的模子打碎了……活在世上，最重要的事就是活出你自己的特色和滋味来。你的人生是否有意义，衡量的标准不是外在的成功，而是你对人生意义的独特领悟和坚守，从而使你的自我焕发出个性的光华”
人的精神生活在人生中十分重要，使你可以成为独一无二的人，使你在面对困难痛苦时感受到强大的力量。因为人的灵魂在追求一些永恒的价值，比如：不朽、神圣、信仰、智慧，自我，幸福与爱，真、善、美和创造。一份丰富而美好的内心生活，可以让我们如此接近神圣，接近幸福！泰戈尔写过这么一首诗：
在那里，心灵无所畏惧，头颅高昂；
在那里，知识是自由的；
在那里，世界不曾被狭隘的家国之墙分割得支离破碎；
在那里，真理是语言的依据；
在那里，不懈的努力渐臻完美；
在那里，理智的清泉不曾被积习的荒漠所吞没；
在那里，心灵受你指引，思想和行为步入广袤自由的天国。
我的父啊，让我的国家觉醒！ ——泰戈尔（《吉檀迦利》）
在《吉檀迦利》中，我们可以很透彻地感受到他对光明的向往、对人生的思考、对生活的憧憬，还有就是对自然的热爱。在《吉檀迦利》里，到处都洋溢着爱与感激，自由与欢乐。或许，我们会轻轻地问道，这尘世间果真有这样一个剔透的世界吗？我们迟疑，却依然会执着地跟着作者向前走，去寻找那晶莹剔透的世界，因为我们心中同样存在着爱，欢乐与希望。爱，点燃了世界的光辉。只要心中充满爱，我们就不会孤独与彷徨。
人一出生就如同一张白纸，而社会却是个大染缸。我们慢慢地长大，也慢慢地被社会侵蚀，白纸便慢慢地被染成了五颜六色。我们不再易于满足，总是张着贪婪的双手，不断地向世界索取。常常，我们抱怨自己得到的少，上天赐予的少，抱怨不公平。而自己呢，却常是不思进取，在堕落中沉沦，在沉沦中迷失自我，最终被自己的抱怨所淹没。这就是，“我们错看了世界，却说世界欺骗了我们”！ 我觉得学生都应该读一下《精神的故乡》，用周国平的话说就是“在这本书里，我们读到的是历史上的哲学家们对一个又一个孩子气十足的问题的思考和回答，甚至很多问题到今天都没有答案，但是这些问题的提出本身，就已经是对那些我们已经熟知而非真知的观念的颠覆，启示着我们生活可以有另一个角度，另一个高度，因此可以有另外一种态度！当我们不再固执己见的时候，宽容和包容变得如此顺理成章！”。学会多爱一点，少一些怨恨，那么你眼中的世界会更美好！
“欧洲中心主义”认为欧洲具有不同于其他地区的优越性和特殊性,欧洲就是依靠这种内在的力量而兴起并以欧洲为中心组建了一个世界。同时“欧洲中心主义”把欧洲的胜出永久化,把欧洲的道路和欧洲的模式绝对化与普遍化,认为任何国家要想发展就必须走欧洲的道路并以此断定人类社会历史将终结于欧洲模式。“欧洲中心主义”历史观扭曲了历史,导致了人们对欧洲以外世界了解和认识的缺乏,从而不能正确认识整个世界和世界历史,对人类社会的发展产生了许多消极影响。贡德.弗兰克运用新的“世界经济体系史观”把被“欧洲中心主义”颠倒了的历史反转了过来,并彻底挖掉了“欧洲中心主义”的历史根基,宣告了“欧洲中心主义”的真正终结。
“欧洲中心论”依据与两个支柱，一、地理环境决定论。虽然说黑格尔是“欧洲中心论”在地理方面的系统论述者，但是兰德斯十分露骨的予以阐述，热带国家的劳动效率低下，干旱的地带需要灌溉，谈到西欧，他说“欧洲确实有冬季，冷的足阻止病毒和害虫的大量繁殖。”还有降水等等的例子，得出结论胜利属于欧洲，从而得出种族优劣论，成为近代“欧洲中心论”本质成立的理论依据；另一个就是近代以来的现代化，认为欧洲继承了古希腊罗马的历史遗产，自由，民主，理性，得以在近代开启资本主义的大门。在韦伯那里有精致的论述。
在“欧洲中心论”发展的过程中还有另外一条暗流——整体世界史观。在每一个阶段，史家都是在探讨如何更加理性的撰写世界史，寻求整体世界的发展规律，但是每一次在这个大浪过后，总会偏离航道，转到“欧洲中心论”上，也不能不说这个与欧洲的历史发展进程有关。从亚历山大东征、文艺复兴开启资本主义时代、对外殖民，在东西方民族近距离接触时，西方凭借科技走在了时代的前列。在古代就存在的文化优越论在西方不曾中断。但是当“欧洲中心论”在黑格尔、兰克手中发展成熟后，随着一战的结束，批判的声音终于不再是飘飘渺渺，开始明朗有力起来。从对“欧洲中心论”进行文化形态的批判，到整体史观和今天的全球史观。
1917年，斯宾格勒（Oswald Spengler，1880～1936）出版了他的著作《西方的没落》，并预言了西方文化的必然衰落，对长久以来以欧洲文化优越感自豪的欧洲人以迎头一击，而汤因比（Amold Joseph Toynbee，1889～1975年）的《历史研究》，表达了作者“我试图把人类的历史视为一个整体，换言之，即从世界性的角度去看待它。”并且在文明的考察中从斯宾格勒的八种发展到了二十一种。
总之从一战以后，尤其是二战，史学越来越走向多元化，“欧洲中心论”地位在动摇，对其批判越来越多，但是“欧洲中心论”根已深、蒂已固，坚持此观点的仍然不在少数，其一就是马克思·韦伯（Max Weber，1960～1920）从理性资本主义的角度，再次论证了欧洲神话，由于欧洲的理性精神，资本主义在欧洲出现，而没有出现在中国。他因此也被认为是“欧洲中心论”最精致的论著者。但是其影响已经不是很大了。50，60年代的历史著作里还是可以看到“欧洲中心论”的痕迹，尤其是在20世纪80年代出现了对“欧洲中心论”批判的反批判，它们采取不同的形式维护欧洲奇迹论，其中如1981年埃里克琼斯的《欧洲奇迹》，最具典型，近些年来比较引人注意的史学流向是全球史观，最具代表性的是斯塔夫理阿诺斯所著的《全球通史》。
依照不同的复杂功能，成品机芯需经过多达30 天的测试，然后装入表壳， 组装完成的腕表需重新进行测试，以便通过运动)模拟机评估其走时精度、功能效果以及性能。这一阶段需持续20 天，以确保所有最终组装步骤同样符合最高的制表 标准。腕表的防水性能利用高压空气以及水下测试，压强范围为3 到12 个大气压，具体取决于腕表型号。随后的冷凝测试是防水性能检测步骤的最后一项测试。通 过所有这些测试并达到百达翡丽的走时精度要求之后，组装完毕的腕表还需进行外观检测，再次确保外观完美无瑕，最后进行真空包装并准备发货交付。百达翡丽印记还应用于尚未问世的腕表。每次开发新的表款，其主要焦点在于考量腕表作为时计仪器的功能以及达致清晰可辨的时间指示。
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